The Political Season Shintaro Ishihara ,Oe Kennzaburo

 Beyond the cape, there existed naught but emptiness.

An endless, maddening expanse of water stretched forth, a succession of boundless magnitude fulfilling our yearnings, the vast aqueous plain imbued with our purpose.

Our arrival is at last at hand. In this very moment, we propel unswervingly towards our coveted destination.

Within the depths of our beings, a profound stirring ensues, a tumultuous battle unfolds.

It transcends mere serenity, happiness, and contentment—an arduous strife that empowers us to confront our individual destinies head-on and strive relentlessly to seize them.

　　　　　　　"Stars and Rudder"

　　　　　　　　　　　　                                              Shintaro Ishihara.

After Japan's defeat in World War II, the country's values were fundamentally overturned. People quickly adapted to a state of peace. Even magazines underwent a transformation, with "Women in Wartime" becoming "Fujin Gahō" (Women's Pictorial), "Weapon Technology" turning into "Peace Industry," and "War Medicine" changing to "Comprehensive Medicine." In the 1946 issue of Shin Nihon Bungaku (New Japanese Literature), 25 names were listed as literary figures responsible for the war. The previously prominent nationalist literature lost its influence, and authors like Natsume Soseki, Nagai Kafu, and Hajime Kawakami gained popularity. In 1947, even Miyamoto Yuriko's "Harima Plain" became a bestseller.

Pre-war authors such as Junichiro Tanizaki and Yasunari Kawabata also made a comeback with their aestheticism gaining support. Among them, young writers like Ango Sakaguchi, Taijiro Tamura, and Osamu Dazai advocated decadence and individualism, disrupting societal norms in their own ways.

 Sakaguchi presented the theory of decadence, stating that the expression of defeat was nothing more than a descent into decadence. He believed that true beginnings and a return to genuine human nature could be found within that decadence. Tamura denied abstract thinking through the gateway of the physical body, extolling the reliability inherent in the flesh. His novels became popular and were even adapted into films. Dazai, on the other hand, infused his works with the mood of the post-war era, expressing a sense of disillusionment, decline, and the beauty and faint hope that could be found within them. He was critical of post-war democracy and ultimately committed suicide by drowning in the Tamagawa River, echoing his own stories.

These works, emphasizing decadence, violence, and the baseness of human nature, were criticized as follows: "Since the defeat, Japan has not produced anything original or valuable.

" The Akutagawa Prize is awarded to emerging writers who have high commercial value. If these young writers ride the wave of the times, their talents flourish; otherwise, their talents wither away. Shintaro Ishihara's "Season of the Sun" emerged in the literary world and society as a new form of literature that broke through Japan's stagnant state. In 1956, it won the Akutagawa Prize and was adapted into a film.

During that time, the ruling class in Japan was completely overthrown due to the war, and democracy was introduced under the occupation. However, the general public in Japanese society still held onto the Confucian values from before the war. The catchphrase was "Is it immorality or a new morality? The Akutagawa Prize has caused a significant ripple in the world." It was in this way that star Shintaro Ishihara made his appearance. He wrote screenplays for movies such as "Crazed Fruit" and "Waiting for Good News" and also starred in them.

The significance that our generation brings to the era lies in our shared disbelief in established values and, in aPre-war authors. Created by Kenn Kaiko,Susumu Hani,with addition of Kennzaburo Oe,Rokusuke Ei and Shintaro Ishihara,this group of young people eventually became the driving force behind Japanese politics and  culture .

In April 1959, during the wedding ceremony of the Crown Prince, a man who threw stones was featured in Bungei Shunju magazine. During the 1960 security treaty crisis, he was not directly involved in politics but thrived in the world of novels. He wrote the play "The Wolf Walks, the Pig Dies," followed by the novel "The Crevice," which became a bestseller. In "Act and Death," he novelized the feelings of disgust harbored by the perpetrator of the gun incident that occurred in 1965. Shintaro Ishihara, while writing numerous novels, struggled to decide where to direct his passion. Should he bet on literature, become an adventurous activist involved in yachting and sports, or engage in politics?

In 1967, a new era began with the election of Tokyo Governor Minobe. Riding the wave of innovation, many governors were born in Japan. In response, Shintaro Ishihara ran for the House of Councillors in 1968 as acountermeasure, rallying support with the message: "Japan, our homeland, is being manipulated by helmsmen who lack a compass and cannot read nautical charts. They have neither the ability nor the qualifications to carry out true innovation during this turning point in history or to build a country prepared for the future. Let us create a young nation. Let us create the history of the youth. For that, I ask for your support," and he won his first election with 3 million votes.

Subsequently, in the 1970s, Shintaro Ishihara, as a young political figure, broke political taboos and spoke about the ideals stemming from his passion. 

These taboos included the notion that not all wars initiated by the Japanese could be called acts of aggression, the necessity of security measures, and the active development of nuclear weapons. To realize these ideas, he established a nonpartisan policy group called "Seiran-kai" in 1973. 

At that time, Jun Eto commented, "He was gifted with exceptional qualities as both a novelist and a politician, but he did not feel the need for self-training nor did he have a sense of crisis. He did not strive to become a professional.”

"We lived quietly within the thick, mucous-like walls. Our lives were completely cut off from the outside, and strangely confined, yet we never attempted to escape or became obsessed with obtaining outside information. It can be said that we had no concept of the outside world. Inside the walls, we lived fulfilled and cheerfully.

•                                                       Others' Feet                          Kenzaburo Oe

Kenzaburo Oe, born three years after Shintaro Ishihara in Shikoku in 1935, gained recognition during his student years with his work "Strange Jobs" in 1957, followed by the sister work "The Extravagance of the Dead." The latter was based on his experiences during his childhood, 

such as the story of experimental dogs confined behind the fence behind the university hospital barking incessantly at dusk, and killing a pet dog and making a coat out of its fur during his time at a national school during the war.

 He won the Akutagawa Prize with his early work "The Cage," which depicted the fate of black soldiers from the indigenous world of Shikoku in 1958. He became a representative of the new generation of writers, just like Shintaro Ishihara.

Politically, he participated in the Young Japan Association and joined the camp opposing the 1960 security treaty. In 1961, he published novels based on the model of a right-wing youth who assassinated Inejirou Asanuma, the leader of the Socialist Party, in "Seventeen: A Political Youth Dies," and wrote a farewell letter titled "Long Live the Emperor, Devote Our Lives to Our Country" before committing suicide.

 In "Our Age," he further extended the story of sex and politics. The Seventeen hero sought sovereignty outside himself, which seemed more absolute and certain than the freedom and insecurity within, believing that sexuality was the most effective mixer or drill to stir up the calm surface of the post-war late 20th-century type of anti-pastoral reality, as explained in "Solemn Tightrope."

 In the same year, 1961, Yukio Mishima published "Patriotism" in Chuo Koron magazine, where he also novelized politics, eros, and death, inspired by the celebration of life until death, much like Bataille. In "Patriotism," he depicted the imperial system positively, while in "Seventeen," he depicted it critically, thus provoking political issues.

In the 1960s, he actively participated as a writer advocating post-war democracy, such as with "Hiroshima Notes." He stated, "As a substitute for moral education, we had a new time dedicated to the new constitution. Freshly returned from the war, young teachers taught it piously, and we students learned it with tension. 

Even now, I feel that concepts like 'popular sovereignty' and the 'renunciation of war' are the most fundamental morals in my daily life, and the origin of it all lies in the time of the new constitution in the new middle school." His commitment to post-war democracy remained unchanged. Depicting urban individuals of the post-war era and their mythological world, his complex novels became essential readings for intellectuals, and he continued his efforts as a novelist, gaining recognition worldwide.

In the 1960s, during the political season, Shintaro Ishihara advocated liberalism and patriotism, gathering popular support. Kenzaburo Oe became the standard-bearer of post-war democracy, while Kazumi Takahashi received high praise from student supporters of the Zenkyoto with works like "Vessel of Sorrow" and "Isolated and Helpless Thoughts." And Hideo Kaikō thrived as an activist writer. However, with Yukio Mishima's self-immolation and the incident at the Mount Asama Lodge, the political season in Japan came to an end.

The Silence of the Gods Shusaku Endo and Kenzaburo Oe

 Richard Dawkins, in his book "The God Delusion" published in 2007, scientifically examined the concept of God and supernatural religion. He concluded that the existence of God cannot be proven scientifically and that it is not beneficial for society to believe in God.

Natural sciences have provided insights into the origins of life, the birth of humanity, the vast universe, and the microscopic world of atoms. They have also unraveled the mysteries of genetics, body structures, and brain functions. However, unanswered questions remain regarding the issues of life and death, the process of dying, the fear and anxiety that arise from the depths of our hearts, the pursuit of inner peace, the secrets of spiritual enlightenment and salvation, the meaning of existence, the right way to live, and what constitutes a meaningful and worthy life. These are the questions that science has yet to provide answers for, and religion has traditionally addressed them.

The concept of God has existed since ancient times. In Homer's "Iliad," it is stated that human life and death are determined by the whims of the gods. People believed that survival on the battlefield was due to the protection of the gods. Zeus, as the sky god, controlled the weather and determined the outcome of battles. Athena, the goddess of war and wisdom, aided heroes, while Apollo, the god of music and the sun, instilled courage in them. 

People believed that their heightened fighting spirit and creative ideas were influenced by the gods, and even their desires were seen as external forces that could be expelled. Humans were considered playthings of the gods, at their mercy.

Later, Jesus Christ was born and the teachings of divine love spread through his disciples, eventually becoming the foundation of Christianity, the religion of Europe.

 Buddhism, on the other hand, originated in the 5th century BCE with the teachings of Buddha, born on the banks of the Ganges River. It preached the path to liberation from suffering, with concepts such as the Noble Eightfold Path, the afterlife, egolessness, and compassion. Scriptures based on these teachings were preserved in written form and spread widely across the Asian world. Thus, gods were born and worshipped by people, with world religions at the center.

Christianity arrived in Japan during the Sengoku period when Francis Xavier landed in Kagoshima and began missionary activities, quickly gaining followers among feudal lords and commoners. However, Christianity faced persecution under the Tokugawa regime. It was during this time that Endo Shusaku's novel "Silence," published in 1966, depicted the story of Rodrigues, a Portuguese priest who infiltrated Japan and entered a hidden Christian village in Nagasaki with the guidance of a Japanese man named Kichijiro. Rodrigues eventually faced capture by the authorities and was forced to renounce his faith, questioning the divinity of the Japanese Christians' beliefs.

　

Subsequently,Shusaku  Endo  continued to write numerous novels exploring 

the existence of God, religion, and the inner struggles of human beings. In his novel "Deep River" published at the age of 70, he portrayed individuals burdened by guilt and fear of death, seeking ways to escape and find meaning in life, as well as their desire for the reincarnation and rebirth of their departed loved ones.

 The story follows a group of people who embark on a journey to India, where they encounter the reasons why people seek faith and how religions provide answers. The novel suggests that beyond the realm of conscious awareness lies something that our spirits cannot grasp, an entity capable of engulfing the ashes of any deceased individual, offering salvation to the soul—an exploration of the meaning of religion.

"He is ugly, devoid of dignity, miserable, and shabby.

He is despised and rejected by men,

a man of sorrows,"He is ugly, devoid of dignity, miserable, and shabby.

He is despised and rejected by men,

a man of sorrows,

acquainted with grief.

He was despised, and we did not esteem him.

Surely, he has borne our griefs

and carried our sorrows;

　Before 1970,  Kenzaburo  Oe emerged as a prominent writer and critical intellectual figure against the prevailing government of that time. Eventually, his novels began to explore the theme of salvation of the soul and delved into the issues of the human heart in a godless world.

'I traveled the land of men, both men and women. And I heard with my ears and saw with my eyes the terrifying things that wanderers on this cold earth have known. And there, a baby is born in the midst of joy. It is a child conceived in profound sorrow, yet it gladly harvests the fruits sown in bitter grief. If the baby were a boy, an aged woman would receive him, nailing him to a rock, and her cry would be received in a golden chalice.' 

　　　　　　- The Traveler of Knowledge, Blake

In 1984, within the novel ‘How to Kill a Tree' in the story 'The Forgiveness of Sins and Bluegrass,' the narrator, alongside the mystical philosopher Blake's philosophy of forgiveness, recalls his childhood experiences of being abducted by Japanese mythology, vanishing spirits of the forest, and the hidden realm. He felt drawn to the immense power from the darkness. Five days after emerging from the forest, I was found, and my mother gave me a drink made from forgiveness grass. While drinking that forgiveness grass and continuing to sleep, I felt healed.

 At the age of 20, I visited the homeland with my son Hikaru, where the primordial forest existed, heading toward the spiritual world of the ancient Japanese forest village. Gradually, the emotions of sin started to dissipate.

In 1989, in the novel ‘No consolation in Life' seeking a way to overcome personal hardships and find meaning in his own life, the narrator turns to religious literature and begins to embrace a religious way of living. Eventually, she joins a Christian cult group and publishes a story about becoming a saint after death. From 1980 onwards, Oe unfolds stories that seek the salvation of souls in the spiritual realm, intertwined with the issues of Japan's environment and contemporary society.

By the end of the 20th century, various cult groups, including Aum Shinrikyo, were gaining followers. They questioned their followers, asking if they were genuinely contemplating their own lives, living earnestly, or satisfied with living a haphazard life, growing old and dying. People joined these groups with the belief that they could acquire mystical experiences through training. 

Later"In his 2002 novel, 'Somersault,' Kenzaburo  Oe depicts the regeneration of the soul through mystical experiences and the model of Aum Shinrikyo. It tells the story of a certain new religious group, exploring both their present and past narratives. Through transcendent and spiritual sublime experiences, the novel raises the question of whether the crisis of the mind and body can be resolved through their healing power.

"

Drawing from Western mysticism, Kenzaburo Oe crafts a world where Japanese religious tales unfold amidst the verdant valleys of secluded villages nestled within the forest. It presents a portrayal of an era stripped of deities, offering a more profound religious perspective.

神の沈黙 遠藤周作と大江健三郎

  

リチャード　ドーキンスは２００７年「神は妄想である」で神や超自然的な宗教に対して科学的検討を加え、科学的に神の存在は証明できないし、社会にとっては有益とは言えないとして神を否定した。

　自然科学は、生命の出現から、人類の誕生までを明らかにし、無限の彼方の宇宙から、極小の原子の世界まで明らかにした。そして生物の遺伝子や体の構造や脳の機能も解明してきた。しかし、生と死の問題、死にゆくプロセスの解明ではなく死んだらどうなるのか、心の奥底からわきあがる恐れや不安から逃れたい、平静の心を求め、悟りや救いを求める心の動きの秘密、あるいは、生きることの意味を知りたい、あるいは正しい生き方、本当の自分らしい生き方生きるに値する人生とは何かといったことは解答のない問題として残っている。これらの問題に宗教は取り組んできた。

　神は古代から存在した。　ホメロスの「イリアス」で人間は、生きるも死ぬも神の一存である。戦場で生き延びるのは神に守られているからで、ゼウスは天空の神として、天候を支配し、戦いの行方を決める。アテナは戦争の知恵の女神として英雄を助け、アポロンは音楽と太陽の神とし英雄たちに勇気を与える。戦意の高まるのも、何かを思いつくのも、神がそのように仕向けたからで、　また人間の欲望も外からやってくるもので、その欲望を追い払うことができると考えていた。人間は神の見世物で、神の気まぐれに振り回される存在であった。　

　

　その後、イエスキリストが生まれ、ローマ支配下、異端者として処刑される。弟子たちによって神の愛の教えが、やがて、聖書となりヨーロッパの宗教、キリスト教になる。　仏教も紀元前５世紀にガンジス川の河岸に生まれたブッダによって説かれた教えで、苦しみからの離脱の道を、八正道や、死後の世界や無我、慈悲の教えを説いた。これを基にした経典が文字で残され、広くアジアの世界に広まっていった。こうして、世界宗教を中心に、神々は生まれ、人々に信仰されてきた。

　キリスト教が、日本に伝わったのは、戦国時代。フランシスコザビエルが鹿児島上陸して布教活動を始める。またたく間に戦国大名や庶民に広まった。その後、徳川政権ではキリスト教は弾圧される。この徳川時代の長崎を舞台に、日本に潜入したポルトガル人司祭ロドリゴを主人公にした「沈黙」が遠藤周作によって１９６６年（昭和４１年）刊行。ロドリゴは日本人キチジローの案内で、長崎の隠れキリシタンの村に入る。そして彼らに教えを説く。やがて、キチジローの密告によって幕府の役人に捕らえられ、棄教を迫られる。自らの信仰と、村人たちの死に直面し司祭フェイラが棄教し、またロドリゴ自らも踏み絵を踏む。フェレイラは日本のキリシタンが信仰しているのは神ではないと語る。

　　その後も遠藤周作は神の存在、宗教を題材として、人の生き方をめぐる多くの小説を書いた。７０歳の時に発表した「深い川」では、戦争時の生き残ったものの罪悪感や、死への恐怖から逃れる生き方、あるいは妻と死に別れその亡き妻の転生輪廻、生まれ変わりの願望、そして充たされない虚無感を抱え、生きるに値する人生をつかみたいた人たち、それぞれの人が人生の苦しみを抱いて、インドへの旅を共にする。そこでは人々がなぜ信仰を求めるかを示し、宗教はそれにどのように答えるのかを物語のテーマとした。そして、キリスト教以外の様々な宗教にも、我々の意識する世界を超えた、我々の精神が捉えることのできないものが存在し、心に救いをもたらす。どんな死者の灰も飲み込んでくれる大河の存在、そこに宗教の意味、魂の再生の可能性を見出した。

　「彼は醜く、威厳もない、みじめで、みすぼらしい

　　人は彼を蔑み、見すてた

　　忌み嫌われる者のように、彼は手で顔を覆って人々に侮られる

　　まことに彼は我々の病を負い

　　我々の悲しみを担った」

　大江健三郎は１９７０年以前は、当時の政権に対して批判的な知識人の代表的な作家として出発した。やがて小説の主題は魂の救済をテーマにして、神なき人間の心の問題に取り組んだ。

「男らの土地を旅した、男らと女らの土地ををもまた。そして耳にし、眼にもしたのだ、冷たい地上のさすらい人らの、かつて知らぬほど恐ろしいことを。そこで嬰児が生まれる、喜びのうちに。すざましい悲嘆のなかで胎まれた子供なのだが、にがい悲しみのなかで蒔いた、果実も喜んで収穫するように。もし嬰児が男の子であったなら、年老いた女にあたえられる、女はかれを岩に釘ずけて、叫び声を金の盃に受ける。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　知の旅人　　ブレイク

　１９８４年「いかに木を殺すか」の中の「罪のゆるしのあお草」の中で神秘思想家のブレイクの罪のゆるしの思想とともに、語り手のぼくが、日本的神話、神隠し、森の精霊による子供の誘拐にあった子供時代を思い出す。闇からの巨大な力を感じそれに惹かれていた。森から５日後、探し出された僕に、母親はゆるし草を煎じて飲ませた。そのゆるし草を飲んで眠りつずけた間に癒されたと感じる。。この始原の森のある故郷を２０歳になった息子のひかると訪れ、日本の古くからの森の村のスピリッチュアルな世界向かっていき、やがて罪の感情は解消していく。

　１９８９年小説「人生の親戚」の中で、自らを苦しめる不幸や、自らの人生を克服する道を求めて、宗教的な文学に向かい、そして宗教的生き方を始め、やがてキリスト教的カルト集団に入り死後に聖女となる物語を出版。１９８０年以降には精神世界の魂の救済を求める物語を日本の風土と現代社会の問題を絡めて展開する。

　２０世紀末にはオーム真理教や様々のカルト集団が信者を獲得していった。信者は、あなた方に問いたい。自分自身の人生を真面目に考えているのか。そして一生懸命生きているのかと。このまま適当に暮して老い、死んでいく人生に満足しているのかと。と考え、また神秘体験を修行によって獲得できると入信していった。そして地下鉄サリン事件をおこした。

　

「宙返り」２００２年では、神秘的体験、神の体験を通して、魂の再生を、オーム真理教をモデルにして描いている。ある新宗教団体のその共同体の現在と過去の物語。超越的なスピリチュアルな崇高な体験を通して、精神と肉体の危機をその治癒力で解決できるのかの物語を書いた。

　大江健三郎は、西洋の神秘主義を用いて、日本の奥深い森の中の緑の谷間の集落を舞台に、神なき時代の、日本の宗教的物語の世界をつくりだした。

人間の言葉の誕生 日本アニミズムと俳句

 　爛々と　昼の星見え　菌（きのこ）生え　　　　　　　　　　　高浜虚子

　生物は地球上の環境から様々な雑音、情報を神経系が５感を通して時々刻々受け取って、その情報の意味を理解して、この混沌とした状態に適応するように進化してきた。アメーバーは快と不快に対して、知覚して刺激に近ずいたり離れたりする。蛙は世界はすばやく動く影からできていて、反射的に餌を捕まえたり、飛び跳ねたりする。哺乳類になると、世界は空間の中で存在する物体を認識し、それによって行動し餌を食べて、生活する。草食動物は、食料の植物、えさを求めて移動し、肉食動物はその草食動物を求めて、移動し、狩をする。

　人類の生まれる、アフリカのサバンナはゴリラなどと同じように人類の仲間は森の中で生活していた。そして空間認識は発達したものの時間は存在しなかった。アフリカのサバンナを出て新たな環境に適応するためホモ・サピエンス、人間に言葉が生まれた。

　言葉は世界を切り取って当てはめ、整理する。そして比喩を使って、無限に新しいものを作り出す。このシンボル操作によって空間と時間を持つ宇宙像が生まれた。　人間は時間を空間と同じようにして作り、過去を参考にして、未来を予想して、それに備えることができる能力を獲得した。起こったことのない出来事を、実際体験したことのある出来事と同じように思い起こす抽象化する能力が生まれ、未来を創造することを可能にした。

　それは、自分の生きていない世界にも、自分が生きているように考える。自分の死後に残される家族を考えたり、自分をどう評価するのか、誇りに思ってくれるのかなどを考える、死生観が生まれる。死とは、体から抜け出した魂が別の世界に転生する。それがやがて、　自分の体は、自分一人のものではない。死者と繋がり、残る人々と繋がり、お盆で迎え火を焚き、輪廻転生の物語が生まれてくる。

　そして、他人や他者を自分と同じように想像し、理解して思いやりを持つことができるようになる。

　

　人類にとって、最初の宇宙像は、時間は無限のつながりの循環と反復と捉えられていた。世界全体は小さな、閉ざされた空間で、そのなかの出来事が、リズム的に反復し繰り返すと捉えられていた。縄文時代、狩猟生活であり不安定で、孤独な生活で、多くの偶然に支配される生活から生まれる世界観に支配されていた。そして、解決できない問題に遭遇した時、それを理解可能で、解決する物語、呪術が生まれた。　　

　その縄文時代の呪術的な世界では、すべてに、霊がありそれが世界を支配している。この霊によって、支配されている世界では、呪術によって獲物に魔力をかけ呼び寄せ、それを猟で捕らえ食糧に、獲物にありつける。狩猟の後には、殺した動物の精霊をなだめ、その復讐を避け、次の獲物が偉sれるように加護を祈る。

　これは、最近までアイヌの熊祭に残っていた。歌い踊って、クマをを射殺す踊りをして、実際にクマを絞め殺し、その霊に礼拝し、感謝を捧げ、なぐさめ、そして最後にその肉を食べる。イヨマンテと呼ばれ最近まで、神聖な儀式として残っていた。アイヌの社会ではクマは主神であり、また主食であり、さらには人を襲うことのある猛獣でもある。その神を殺し、その肉を食べ、その霊をなぐさめる、その矛盾を抱えた心に平穏をもたらすのが呪術であり儀式であった。

　

　言語が生まれ、言葉というシンボル機能が我々の住む世界をつくっている。本当の世界というのは、その集団の言語習慣にもとずいてつくられる。縄文時代、現在のパプアニューギニアに見られるように、言葉は土地土地によって様々で、日本語として統一されていなかった。そして言葉は、外の世界を表現し、言葉によってそれを伝達するだけでなく、本来の意味を、同じ言葉で違う概念に置き換える「メトニミー」という似た物を比喩として扱う役割がある。この人類における言語的能力から、人の心に呪術とともに芸術が生まれてきた。当時の芸術作品である縄文土器は、こじんまりした調和的な様式ではない、左右不均衡で、躍動する模様が描かれ、さらにその空間の構成は立体的で、平板ではなかった。描かれた土器の模様は呪術的な色彩を帯びた芸術となった。

　一万年以上続いた縄文の時代、人々は天空の星や月を仰ぎ、縄文の森の中で、植物に囲まれ、狩猟や海では、海の幸で生活を送り、自然のなかの月を信仰し、生き物を崇め、アミニズム的世界の理解のもとに生活していた。天空と地上の争いを抑える呪術やモニュメント建てる芸術は生活の中の役割を担っていた。

　日本列島では、縄文時代の呪術の体系の文化に、新たに大陸から弥生人が入り、漢字が入ってきた。そして日本列島に様々なルートを通って、大陸から人々は渡ってきた。その後、稲作が移入され、定住がはじまり、日本各地に散在していた人々がやがて、一つの国としてまとまってくる。その共同体を結びつける神話、宗教という物語が生まれる。

　文字が伝わるとそれが記録され、その共同体の伝統や文化を継承するための信仰の体系をつくりあげられる。仏教も伝来し、それまで列島の各地に、散りじり生活していた人々は、一つの国に統一された時、古代からのアミニズムや呪術からしだいに宗教が社会に取り入れられた。それらはやがて日本の風土の中で、神道と仏教は、習合し、儒教もまた神道などと混じり変容していった。

　その後の日本の宗教は芥川龍之介が「神々の微笑」で、「現実との激しい闘争から生まれた政治哲学の老子、や儒教の教えも、転生輪廻する世界と諦観の仏陀の教えも、また現実を拒否し永遠をめざすキリストの夢も、すべては二千年の歴史のうちに、美しい風景と温和な気候のうちに、静かにのみこまれてしまう。」と語った日本の精神世界の歴史が生まれた。

　人類は脳の発達で言葉を生み出し、比喩の力で、世界を認識し、変形して理解した。これによって、人と動物、植物、あるいは石や自然に対して人と同じように類推し、物語や詩を作る、アニミズムの世界が生まれた。世界を理解することは、アニミズム的世界観を持ち、呪術と芸術、詩の創造は言葉とともに生まれたわけで、現在にもこれが色濃く残っているのは、江戸時代の俳句かもしれない。

　万葉集の中に、雪は氷神の化身である龍の降らせたものであるといったものもある、その後の短歌はより現実的な心を詠むむものが多く、自然から離れていった。江戸時代になり、月並みではない芭蕉や蕪村の俳句は、擬人化ではなく、人間と同じように動物、植物あるいは石や海にも魂があるという日本的アニミズムの表現の復活と言える。

　蕪村の　　　　春の海　ひねもす　のたりのたりかな　　　　　　　は海が季節を感じ、

　

　芭蕉の　　蛸壺やはかなき夢を夏の月　　　　　　は蛸のみる夢をあらわしている。

　

診断するロボット医師 chatGPT

　 AIの進歩は急速で、chatGPTでを使うと、患者の症状から、今でも研修医以上の診断ができる。このchatGPTは、昨年１１月から使われ、検索の機能を備えて、言葉を理解してそれに対して、文章で答えを返してくれる。たとえば、コロナにかかって、１ヶ月経って、全身の関節が痛いが、食欲はあって、食べることは困らないし、熱や喉の痛みといった風邪の症状はない。何が疑われますかと打ち込むと、直ちに、普通の医師並みの返事が返ってくる。

　このchatGPTは大規模言語モデルといって、膨大なデータをコンピューターが学習して、人間の使う言葉を、単語を、使う確率の多いものを着目し特定することによって、文章として組み立てる。覚えて、正しく組み合わせることによって、言葉、文章を作り出す仕組みで、当然、時には事実ではない妄想（Hallucination)を作ることもある。しかし今までの対話型ロボットとの違いは、質問に対して、言葉の成り立ちと同様に、比喩を積み重ねることによって、事実を理解しやすくする機能が優れているために、単純な質問には凡庸な答えしかしないのに、多くの比喩や形容によって限定を加えることによって、返事はより正確により深くなるところにある。

　今までAIの進歩で、画像解析は急速に進化し、肺などのレントゲン、CT、MRIなどの診断補助には使えるまでなった。そして聴く能力は、アマゾンのアレクサなどで、実用化し年々進歩している。筋肉などの運動は人型ロボットが走ったり、宙がえりしたり、二本足で走り回ることまで可能となった。今度の会話型のAIは話し言葉や、書いた文章を投げかけると、その返答がかなりの正確性を持って返ってくる。人間の言葉を理解するAIで、これを話しができる人型ロボットが備えれば、ロボットが診断するロボット医師誕生となる。

　脳の進化が次第に解明されてきた。脳には新皮質と旧皮質に分かれ、何十億年の進化で古い脳はより原始的な行動を生み出し子孫を作り生存してきた。新皮質のない動物、爬虫類も子供を育て周囲の状況を見てエサを確保できる。　はちゅう類でも哺乳類でも人間の知能のうち、走ったり、飛んだり、木に登ったり、泳いだりする技能運動する能力、あるいはものを見てそれを捉えたに逃げたりする能力、姿を見て敵と味方を鑑別し、ものを判別する認識する能力がある。新皮質は筋肉を直接コントロールしてはいないし、意識すればかえって暴投したり、脚がもつれたりする。人間でも古い脳は感情を生み出し、生存のための行動を行う。

　一方人類は、２００万年前から脳の外側にある新皮質が急速に大きくなり、３倍にもなった。そのことによって、言葉は誕生した。　アフリカの大地を離れ、ユーラシア大陸に人類が脚を踏み入れ、暗く、寒い環境に適応し、ジェスチャーだけではなく、呼びかけのの言葉が、意味を持つ言葉へと進化していった人類は生存でき、生き残った。　大きくなった新しい脳の性能を使って、あるものを見てその画像をつなぎ合わせ、例えば星を見て、それをつなげて星座とし、それを比喩によって物語化し、言葉とし、文字として記録するようになった。そして、データを集めそのモデルにあてはめる。言語とはモデルとデーターをつなぐ比喩とも言える。そうして人々は世界を宇宙を理解する。結局理解したとは自分にとって、わかりやすい比喩にたどり着くことでもある。人間が言葉を使えることになって、集団で生活し、そして音楽、数学、科学技術を生み出し文化を作り始めた。

　chatGPTの機能も、この言葉の機能をコンピューター化して使い、再現できるようになったもので、２０１７年に出されたAttention is all you need の論文によって、人の言語に近ずいた。以前の画像の解析は多くの画像を記憶させ、顔のパターンを鑑別する。一方　言葉は、比喩を使った、その場のものから次第に、抽象的な世界を比喩を使って、作り上げた。言葉とは休みなく変化しつ続ける比喩の海で、言葉の語彙は限られているため、次々と無限の比喩を使って、新しい環境、状況に対応する。それに近い言葉のつながりを機械で選択し、新たな文を創造することにもなる。

　言葉が生まれる前、個人の世界モデルは本人の直接行った場所や出会った事柄に限られていた。言葉から行ったことのない土地を想像し、抽象的な概念を生み出し、世界を理解し始めた。科学的真理もまた、ニュートンの万有引力の法則でも、原子核の構造もまたモデルを組み立てそれとデータを比喩的に適合させることによって理解するようになって、天動説から地動説になり、ニュートン力学も打ち立てられた。

　カプグラ症候群といって目の前の母親にあっても、本物ではないと感じる、病気がある。これは感情を伴った体験、情動を伴った記憶と目の前の母親の姿とが、一致して感じ取れない脳の障害による症状で、脳外傷の後などで認められる。　この感情と現実の姿の不一致が起こらないように人間は進化してきた。この古い脳は生命の基本的な行動、感情や、生き延びて子孫を残す、あるいは、生き延びるための活動をする。そして新しい脳、新皮質の複雑なモデルを使った行動はこの古い脳の感情と分かちがたく結びついている。　人間の歴史は、理性ではなく感情、情念によって作られた記録にあふれている。それは人間の行動の原動力は古い脳に支配され、新しい脳で築いた文化を破壊することもあることを示している。

　この人間のような感情を持つ機械の設計は非常に難しい。古い脳は扁桃体や視床下部などの多くの器官から成り立ち、生存を保証している。古い脳の多様な機能を機械で再現することは現在ほとんどできていない。コンピューターの機械的知能は生物学的機能のうち新皮質の知的機能を代替できるようにようやくなってきた。

　人間は知的好奇心がある。人間は知りたがる、宇宙はどう始まってどう終わるのか、地球外生物入るのか、神は存在するのか。これは新皮質の役割で機械もさらに進歩し自ら学習し知識を獲得するようになれば意識を獲得したことになる。

　人の心は記憶された物事を、過去に辿って追憶とし、脳の中のモデルを使って未来を予想する。心の中にわき起こる過去の感情を伴った記憶、追憶。喜びや悲しみ、歓喜や恐怖、幸福や絶望の感情は将来機械で再現できるのか。崇高なものを崇拝する宗教心や、行動の目的を決める集団への忠誠とか愛国心やそれらの組み合わさった信念の体系が機械にもに生まれるのかは今のところわかっていない。

　

　今、起こっていることは、AIをつかった自然な言葉を使えるコンピューターが医療の診断にも大きな影響をおよぼしつつあり、ロボット医師の出現はもうすぐそこまで来ていることです。

　　

政治の季節 石原慎太郎と大江健三郎

 岬の彼方には何もありはしなかった。ただ無限の、狂おしいほどの量感の水の連なりだけがあった。

それこそ、僕らの願い至ったもの、僕らの目的の水の大平原だった。

僕らは遂に来た。今、たった今、僕らはそれに向かってまっしぐらに進んでいる。

体の奥深く、慄え戦くものがあった。それは安らぎ、幸せ、満足、それらを超えた、僕らがようやくぼくら自身の運命に向い合え、それを捉えようとしているような戦きだった。

　　　　　　星と舵　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　石原慎太郎

　第二次世界大戦に敗北し日本の価値観は根底から覆された。人々は平和へ素早く適応した。雑誌も「戦時女性」は「婦人画報」「兵器技術」は「平和産業」「戦時医学」は「総合医学」に衣替えした。　新日本文学の１９４６年号で、戦争責任を負う文学者として２５人の名が挙げられた。横光利一、菊池寛、高村光太郎、西條八十、斎藤茂吉、亀井勝一郎、小林秀雄、火野葦平、保田与重郎、武者小路実篤、吉川英治、などで、かつての花形国粋主義文学は没落し、夏目漱石や永井荷風が読まれ、河上肇も復活し、１９４７年には宮本百合子の「播州平野」もベストセラーに名を連ねている。

　戦前に活躍した作家、谷崎潤一郎や川端康成も復活しその耽美主義が支持された。、その中から坂口安吾、田村泰次郎、太宰治の若手の作家が頽廃や個人主義を世間の常識を紊乱する方法で主張した。

　　坂口安吾は堕落論で、敗戦の表情はただの堕落に過ぎない。ここにこそ真実のはじまり、真の人間性への回帰のはじまりがある。

　田村泰次郎は、肉体の門で抽象的思想を否定して、肉体の持つ信頼性を称える小説を出して、当時の流行となり映画化された。

　太宰治は、戦後時代の気分、失望感や没落の中の美や、ほのかな希望を作品に託した。戦後民主主義にも否定的で、実際に物語と同じように多摩川で入水自殺。

　その頽廃的な、暴力的な、人間の浅ましさを強調する作品に対して、「敗戦以来、日本では独創性のあるものや、価値のあるものは何も書かれなかった。」評された。

　芥川賞は興行価値の高い、新進の作家に贈られる。そして新進の作家は時の勢いに乗ると才能は膨れ上がり、そうでなければ才能はしぼんでしまう。　石原慎太郎の太陽の季節は、暗い、日陰での陰鬱な作家には無い、日本の停滞した状況を打ち破る新しい文学として日本の文学界、社会に登場した。１９５６年（昭和３１年）に「太陽の季節」は芥川賞を受賞し、映画化される。

　当時、戦争で、日本の支配者層は一掃され、占領下に民主主義は導入された、しかし日本社会の一般的人々には戦前からの儒教的徳目は残っていた。キャッチコピーは「背徳か、新しいモラルか芥川賞が世に投じた一大波紋」。こうしてスター石原慎太郎は登場した。映画の脚本の「狂った果実」「俺は待ってるぜ」などを書いて、映画にも主演している。

　我々の世代が時代に持つ意味は、我々が共通して抱く、既成価値に対する不信とある面では生理的な嫌悪。それこそ我々の世代の新しさであり若さであるはずではないか。１９５８年「価値紊乱者の光栄」で語っている。この年江藤淳の呼びかけで「若い日本の会」に参加する。同世代の開高健、羽仁進、などによって作られ、それに大江健三郎や永六輔そして石原慎太郎も加わる。同じ世代の若者たちの集まりでやがて、日本の政治や文化の担い手になる。

　１９５９年４月の皇太子の結婚の儀で投石した男にあった「あれをした男」を文春に掲載し、１９６０年安保の最中、政治に直接関わることはなく小説の世界で活躍した。「狼いきろ豚は死ね」の戯曲を書き、その後長編小説「亀裂」を書き、「行為と死」はベストセラーとなる。１９６５年起きた拳銃事件を題材にした「嫌悪の狙撃者」でその犯人のこころの中に抱く嫌悪の情を小説化した。　石原慎太郎は多くの小説を書きつつも情熱の注ぐ方向は決めかねていた。文学に賭けるか、ヨットやスポーツなどの冒険にかける活動家になるか、あるいは政治に関わるか。

　１９６７年美濃部都知事が誕生。日本には革新の風に乗って、多くの知事が生まれた。これに対抗して自民党から１９６８年参議院に出馬し、「日本という祖国は羅針盤を欠き、海図を読むことの出来ぬ船頭たちによって操られているのだ。彼らにはもはやこの歴史の転換期に真の革新を行い、未来に備える国づくり行う能力も資格もない。我々の手で青年の国をつくろう。青年の歴史をつくり出そう。そのために、君の力をかしてくれ。」と訴えて３００万票を獲得して初当選。

　その後、石原慎太郎は、１９７０年代には青年政治家として政治的タブーを壊し、自らの情念から発した理想について語った。そのタブーとは、日本人の起こした全ての戦争が侵略戦争とは言えないこと。安全保障は必要であること。核は積極的に開発されるべきである。といったこと。それらを実現するべく１９７３年「青嵐会」と名ずけた超党派の政策集団を立ち上げた。　当時、江藤淳は「小説家としても、政治家としても資質は恵まれ過ぎる程めぐまれていた、しかし自己訓練をする必要性は感じず、その危機感もなくプロになろうとはしなかった。」と評論した。

僕らは、粘液質の厚い壁の中に、おとなしく暮らしていた。僕らの生活は、外部から完全に遮断されており、不思議な監禁状態にいたのに、決して僕らは、脱走を企てたり、外部の情報を聞きこむことに熱中したりしなかった。僕らには外部がなかったのだといっていい。壁の中で、充実して、陽気に暮らしていた。

　　　　　　　　　　　　　　　他人の足　　　　　　　　　　大江健三郎

　大江健三郎は石原慎太郎より３年後１９３５年に四国で生まれ、１９５７年「奇妙な仕事」を書いた。これは大学病院の裏の囲いに収容されている実験用の野犬たちが夕暮れに吠えつずける話や戦中の国民学校で飼い犬を殺して外套を作る少年時代の経験をもとにして初期作品を書き上げた。この作品で学生時代に認められ、姉妹作「死者の奢り」を出版し、１９５８年には四国の土着的な世界の黒人兵の運命の物語「飼育」で芥川賞を受賞する。そして石原慎太郎と同じく新世代の作家の代表になる。

　一方政治的には若い日本の会に参加し、６０年安保反対の陣営に加わる。１９６１年「セブン　ティーン」、「政治少年死す」で浅沼稲次郎社会党党首を暗殺し、「天皇陛下万歳、七生報国」の遺書を書いて自殺した右翼青年をモデルに小説を発表した。その性と政治の物語の延長に「われらの時代」を世に出した。

　セブンティーンのヒーローは、自由で不安な内部に存在する国民主権よりも、もっと絶対的に確実に感じられる主権を外部に求めた。その意図は反牧歌的な現実世界の２０世紀後半タイプの平穏なうわずみをかきたて、なめらかな表層をうちくずすために、性的なるものがもっとも有効な攪拌器、あるいはドリルだと信じるからであると「厳粛な綱渡り」で解説している。

　同じ年１９６１年には三島由紀夫は「憂国」を中央公論に載せる。やはりバタイユ的な死に至るまでの生の称揚をモチーフに政治とエロスと死を小説化した。この中で天皇制を、憂国では肯定的に描き、セブーンティーンでは批判的に描き、政治問題を引き起こした。

　１９６０年代にはヒロシマ　ノートなど戦後民主主義擁護の作家として活躍した。「修身の時間のかわりの、新しい憲法の時間、という実感のとおりに、戦争から帰ってきたばかりの若い教師たちは、いわば敬虔にそれを教え、ぼくら生徒は緊張してそれを学んだ。ぼくはいま、「主権在民」という思想や「戦争放棄」、という約束が、自分の日常生活のもっとも基本的なモラルであることを感じているが、そのそもそもの端緒は、新制中学の新しい憲法の時間にあったのだ。」この戦後民主主義にかける姿勢は変わらなかった。戦後の時代の都会の人間を描き、その神話的世界、難解な小説は知的な人の必携の書となり、その後も小説家としての努力を続け世界で評価された。

　１９６０年代政治の季節に石原慎太郎は自由主義と愛国を訴え大衆の支持を集め、大江健三郎は戦後民主主義の旗手となり、高橋和巳は「悲の器」や「孤立無援の思想」で全共闘支持派の学生たちの高い評価を受け、開高健は行動する作家として活躍していた。三島由紀夫自刃と浅間山荘事件で日本の政治の季節は終わりを迎えた。

ユートピアの夢 横光利一と中野重治

 とうとう、春がやっ来た。

どこから来たの。

此の花は馬車に乗って、海の岸を真っ先きに春を撒き撒きやってきたのさ。

妻は彼から花束を受け取ると両手で胸いっぱいに抱きしめた。そうして、彼女はその明るい花束の中へ蒼ざめた顔を埋めると、恍惚として目を閉じた。

　　

　　　　　　　　　　　　　　「春は馬車に乗って」　　　　　　　　　　　　横光利一

　自然主義や白樺派を乗り越えようとして、新感覚派とプロレタリア文学が登場する。１９２４年（大正１３年）６月「文芸戦線」が創刊され菊池旦や中野重治らが中心メンバーとなる。４ヶ月後の同じ年の１０月「文藝時代」が創刊され、川端康成、横光利一、片岡鉄兵などが名を連ねる。横光利一は新感覚派の驍将と呼ばれ、小説の神様と言われ、川端康成より人気のあった流行作家だった。

　　その年、横光２６才の時「真昼である。特別急行列車は満員のまま全速力で馳けていた。沿線の小駅は石のように黙殺された」の新たな感覚的表現で「頭ならびに腹」を書いて、文壇に登場した。新感覚派は文学の表現の問題で、象徴派の響き、言葉のテンポ、リズムを表現上の重大要素として取り入れた。この前には、１９２３年（大正１２年）に「日輪」上代の美しい姫をめぐる３国の大路の物語を書き、「斬新、絢爛の感覚的な修飾、緊迫した高調子の文体、強烈な極彩色的物語の大胆な構成は、当時の驚異であった。」と高い評価を受け、馬の背中にとまった蠅の目で見た短編小説「蠅」を翌年に「御身」などの第一次大戦後のヨーロッパ小説影響を受けた初期作品を刊行。

　１９２６年（大正1５年）若い妻の死を悼んだ作品。「春は馬車に乗って」や「花園の思想」を執筆。　　この年、中野重治は堀辰雄などと驢馬を敢行し、叙情性の中に、硬質で激情を内包したプロレタリアート詩「機関車」や「夜明けの前のさよなら」を発刊。

お前は歌ふな　

お前は赤ままの花やとんぼの羽根を歌ふな

それらの歌々を

行く行く人びとの胸郭にたたきこめ

　機関車では

彼は巨大な図体を持ち、黒い千貫の重量を持つ、

彼の身体の各部は悉く測定されてあり、

彼の導管と車輪と無数のねじとは隈なく磨かれてある

　と機関車を集団指導する力強い党にたとえ詩にした。

　プロレタリア文学は、文芸の課題もその作品がどのような階級のイデオロギーを代表しているかを問題にすべきであるとして、新感覚派の文学をヨーロッパから輸入された小ブルジョアジーの個人的反逆に過ぎないと批判した。それに対して、文学をマルクスさえも一個の素材にして、宇宙の廻転さえも包摂することができるものと前提した上で、資本主義も社会主義も認め、世界の見方においては唯物論的立場に立つ。としてコンミニズム文学より新感覚派の文学が弁証法的発展段階の上に位置すると、横光利一は主張した。

　１９２９年（昭和３年）横光は上海に行き、１ヶ月滞在する。ここを舞台にプロレタリア文学を超える小説を意気込んで、「上海」を執筆した。中国人、異国人の日本人、ロシア人の人間を物自体として描く感覚主義の集大成とも言われる作品だった。僕は上海へ行って、「上海」を書きましたが、それは精神とか意識とかいうものよりも、できる限り物質を書こうと思った。と後に語っている。当時の上海は国際都市、租界地、阿片窟、や歓楽街があり、中国人苦力や地方の豪家の子女の裕福な中国人、流れ者の西洋人そして日本人も共同租界地に２万人住んでいた。

　この年、中野重治は「雨の降る品川駅」を改造にのせる。

 １９３０年（昭和５年）には横光利一は「機械」で人間と人間の組み合せや人間と事件の力関係によって変化する人間関係の中だけに、人間の実態はある。」私という存在の不安定さを小説に定着した。

中野重治は１９３５年転向した後、「村の家」などの小説を発表する。

　横光利一は１９３５年（昭和１０年）純粋小説論で、通俗小説と純文学の融合を唱え、その思想を小説化した「家族会議」を新聞に連載した。東京兜町の株屋と大阪北浜の株屋の娘の恋愛劇で、軽井沢のホテルや六甲の別荘を舞台に、資産家階級の当時のモダーンガールやモダンボーイが主人公の作品で、翌年に映画化され、流行の先端をゆく作品だった。

　１９３６年（昭和１１年）ヨーロッパに行く。２月に神戸港から船でパリに着く。ドイツやオーストリアなどなどをまわってフランスで滞在する。そのパリで若い岡本太郎の案内で生活して８月にベルリンオリンピック取材後シベリア鉄道で帰国する。

　横光利一の大作「旅愁」を執筆し始める。矢代と久慈、日本主義者とフランス崇拝者、そして若いヒロイン宇佐美千鶴子の宗教、愛、政治を網羅した全体小説を目指した。西欧文化に対する日本精神による文化戦争に次第に傾いていく。カソリックなどのキリスト教や日本精神をも包摂する古神道をその中心に据えた。その頃公演で、「日本もこの近代の毒に侵されてきたのです。だからこの厳しい時代を生きぬくために、われわれ文学者が召されていると思っている。その毒から日本を清める。これがみそぎということのほんとうの意味ですですよ。みそぎの精神は、民族の心だ。」その時代の波に乗って、皇国の民の心を捉えていく。

　中野重治は、戦後共産党に入党。同じ共産党に入党した杉浦明平は旅愁を批判し、「これはまさに痴呆の書というべきである」と攻撃「天皇に帰一し奉る東洋的無の発見は主として京洛の哲学者だましによってなされたが、横光ももその毒をひそかに小説に盛り込んで、読者を害おうと努めた。」戦後は政治的立場から激しい批判にさらされた。　

　フランスに暮らしていた岡本太郎は「氏は決して単なる日本主義者でもなければ西欧礼賛者でもなく、その反対でもなかったのだ。氏の魂にとって西洋東洋の問題は実は氏自身が考える程深刻な矛盾ではなく、二つのものは一本の透きとおった感性によって貫かれていたとしか私には思えないのである」と考えていた。　横光利一は、戦後「旅愁」の最終編「梅瓶」を書いて、昭和２２年に病死した。

　中野重治は戦後共産党から出馬し、選挙に出て当選し、政治の世界で活躍し、また「甲乙丙丁」など多くの小説を出し、文芸の世界でも活躍した。

　怒涛のようの訪れた政治の変化、社会の激動に文学者として生真面目に対応し、日本主義に傾いた横光利一。一方、中野重治はプロレタリア文学で時代に挑み、、そして転向、入党、と政治的文学者の道を揺らぎながら歩いた。中野重治が１９７９年亡くなって１０年後、ソ連は解体し、現在ロシアは新たな民族主義、反西欧のユーラシア主義思想に支配されている。